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Cuando Hamid Dabashi publico su artículo en Al-Jazeera titulado ?¿Pueden pensar los no-Europeos??, se refería a la actualidad de la diferencia colonial epistémica y ontológica en la que se sostiene la geopolítica y correspondiente ética moderno/colonial del saber. Este volumen se hace eco de la vigencia actual de la cuestión, traduciendo y aportando textos claves del debate iniciado por Hamid Dabashi en Al-Jazeera en Enero de 2013, pero también ofreciéndose como una respuesta necesariamente polifónica e inacabada que esboza las orientaciones de una ética decolonial.
Nuevo libro, o nueva arma, para las luchas que plantean estos tiempos. ¿Podemos pensar los no-euroepos? Puede parecer una pregunta insólita, quizás muy incómoda, más que por su radicalidad, por lo cuestionable de su vigencia y lo sesgado de los sujetos que delimita. Este libro toma precisamente esta excusa espinosa para indagar, entre otras cuestiones neurálgicas, cómo se constituye históricamente ese sesgo; cómo ha operado la colonialidad del saber en la configuración de la geopolítica del conocimiento actual, en la naturalización de determinadas posiciones o lugares de enunciación y la oclusión de otros al reducirlos al orden de ?lo conocible".
La pregunta por la posibilidad no es aquella que interroga por su normatividad, sin embargo, esta última, ¿debemos pensar los no-europeos?, pareciera encontrar una respuesta categórica en los actuales programas de los estados-nación en la región sudamericana y sus proyectos de recolonización cultural y desmembramiento de los modos de producción y circulación de saber locales en manos de un renovado neoliberalismo que plantea formas innovadoras de colonialidad y patriarcalidad. Este escenario hace de la pregunta primera, y las estrategias que encontremos para responderla, un interrogante inaplazable. Pues, en la urgencia de los nuevos epistemicidios, la interpelación implica reunirnos, encontrarnos, acuerparnos.
¿Podemos pensar los no-europeos? Recupera la pregunta que Hamid Dabashi lanzaba en Al-Jazeera durante enero del 2013, a partir de la cual buscaba dejar en evidencia las implicancias epistemológicas de la diferencia ontológica y epistémica colonial en la geopolítica del conocimiento contemporánea y sus deudas con la colonialidad del saber forjada desde los tiempos de las primeras expansiones de Europa occidental en el siglo XV. El libro recoge, traduce y profundiza el debate suscitado a partir de aquella intervención que dividió las aguas entre el pensamiento europeo y no-europeo, cuyas repercusiones, resonancias y reverberaciones hicieron síntoma en los debates epistémicos sostenidos por diferentes pensadores que han salido en defensa del legado europeo (como ?i?ek, Zabala y Garcés) y otrxs que cuestionan las formas "renovadas" de dicho eurocentrismo (como Mignolo, Aguer y Giuliano), habilitándose al mismo tiempo nuevas cuestiones insoslayables como ¿qué sucede con las no-europeos/as? ¿Cómo interviene la praxis del pensar de mujeres racializadas, lesbianas, travestis y trans en la transformación de las cartografías del saber-poder moderno/colonial capitalista y patriarcal? Ante esto ¿qué ética necesaria se abre al sentirse la reapertura de la herida colonial? ¿qué implicancias políticas y educativas se perfilan en una ética descolonial que se trama en corporalidades en lucha por la re-existencia? Este es un primer esbozo de una invitación a una pregunta que necesariamente continúa abierta frente al panorama ético-político contemporáneo y que convoca a encontrarnos en torno al fuego ineludible que ella incita.
