Este libro es un ensayo filosófico indispensable para la historia del pensamiento, en que se reflexiona y se hace cuestionar la idea del mal como inalterable a lo largo de la historia, pues recoge las reacciones sobre los grandes cambios sociales de los dos últimos siglos, en los que este hito se repite y se utiliza reiteradamente, pero no siempre con el mismo escenario, con el mismo contenido ni con los mismos fines, terminando por cuestionar a la filosofía contemporánea sobre su quehacer como guía moral frente a las incertidumbres de la humanidad.
Ya sea que se exprese en términos teológicos o seculares, el concepto del mal representa un problema para el vínculo del hombre con el mundo, para su entendimiento y explicación. Este libro bosqueja cambios ocurridos en nuestra comprensión del yo y de su lugar en el mundo, desde comienzos de la Ilustración hasta finales del siglo XX, tomando las reacciones de distintos intelectuales ante el terremoto de Lisboa, el genocidio de Auschwitz y el atentado del 11 de septiembre como puntos centrales de la indagación para ubicar el principio y el fin de la era moderna, que encuentra en el mal la fuerza motora de su pensamiento. Cuando ciertas catástrofes nos azotan, una mezcla de reacción y reflexión nos lleva a cuestionar el sentido que tenemos de nosotros mismos, del mal y de lo vulnerables que somos en su presencia. Sin embargo, comparar genocidios o catástrofes naturales tiene sentido sólo en relación con metas específicas: la mejor de todas, evitarlos en el futuro. Al iluminar estos asuntos, la filosofía puede dar una orientación moral que nos ayude a elegir entre nuestras reacciones, y ofrecer así modelos de análisis para manifestaciones del mal que puedan servir para otras futuras, lo mismo que una armazón histórica y conceptual en la cual ubicarlas.
