Cuando Maria Mies murió, el 15 de mayo de 2023, estaba releyendo su obra acerca de la India, para reflexionar sobre su relevancia contemporánea para los análisis del mundo del trabajo. Me entristece profundamente que la primera forma en que utilizaré mis notas sea para escribir este obituario. Sin embargo, también me siento profundamente honrada de celebrar la enorme contribución de Maria Mies a la erudición y el activismo. Figura destacada en los campos de la sociología del desarrollo, la teoría-política feminista y ecofeminista, activista de toda la vida y firme aliada de los movimientos antiimperialistas de todo el mundo, es prácticamente imposible reconocer todas las contribuciones de Mies en un breve homenaje. Aquí, mucho más humildemente y sintiendo aún el dolor intelectual y emocional de su pérdida -la conocí una sola vez en 2018, en Colonia junto a su compañera, la escritora y activista ecosocialista Saral Sarkar, y recuerdo nuestro encuentro con gran cariño-, me limitaré a destacar tres tropos clave en su trayectoria vital, intelectual y política que me llegaron e incluso me siguen hablando. Considero estos tropos como regalos que nos ha dejado, para que los sigamos cultivando y desarrollando, con esa forma de trabajo de cuidado altamente político que dio forma a las aspiraciones de Mies hacia una "buena vida" imaginada colectivamente.1
El primer regalo que nos deja Maria Mies es su comprensión del capitalismo como un sistema global que reorganiza la vida y la producción a la vez, experimentado de forma diferente en la economía mundial y centrado en el hogar como el lugar patriarcal clave de la extracción del excedente de trabajo y de la lucha. Mies es mundialmente conocida por su libro Patriarchy and Accumulation on a Global Scale: Women in the International Division of Labour [Patriarcado y acumulación a escala mundial], publicado originalmente por Zed en 1986,2 y por proponer, en palabras de Silvia Federici, autora del prólogo de la última edición de 2014, "una visión de la historia mundial centrada en la "producción de vida" y las luchas contra su explotación". Un elemento central del pensamiento de Mies es el concepto de domestificación, que se refiere a las formas en que el capitalismo estructura el patriarcado construyendo a las mujeres como amas de casa, o trabajadoras reproductivas subordinadas, y finalmente traslandando esta situación de desventaja en el mercado laboral.3
Aunque Patriarcado y acumulación es sin duda su obra maestra, Mies empezó a desarrollar algunas de las categorías analíticas clave que darían forma a su pensamiento unos años antes, cuando terminó un libro más breve y con una base mucho más empírica publicado en 1982, titulado The Lacemakers of Narsapur: Indian Housewives Produce for the World Market.4 El trabajo en el que se basa este primer libro fue financiado por la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en el contexto de su Programa Mundial de Empleo (PME), que comenzó en 1969 con el objetivo de cartografiar el mundo del supuesto desempleo en lo que entonces se denominaba el "Tercer Mundo", ahora rebautizado -una definición también empañada por sus propios problemas analíticos y políticos- como el "Sur Global". 5 La principal contribución del PME es el "descubrimiento" del sector informal; un segmento de la economía que no se caracteriza por el desempleo, según la hipótesis inicial de la OIT, sino por el subempleo de un gran grupo de personas etiquetadas en el famoso informe de Keith Hart sobre Kenia como sus "trabajadores pobres", que se convertiría en un tema clave de las intervenciones de desarrollo y sigue siéndolo hasta la fecha. 6 Sin embargo, aunque mucho menos reconocida en la literatura de estudios sobre el desarrollo, The Lacemakers fue una contribución pionera. En Narsapur, una pequeña ciudad de Andhra Pradesh, podría decirse que Mies descubrió cómo funciona el mundo entero.
En Narsapur, Mies comprendió que el trabajo podía organizarse en espacios vitales de forma que regenerara una cadena de montaje invisible que recorriera la economía reproductiva; una forma de perfeccionar y poner a punto el sistema colonial de put-out que se infiltraba en el hogar y lo convertía tanto en unidad de subsistencia como en unidad de producción manufacturera.7 El sistema se basaba enteramente en la extracción y apropiación de mano de obra femenina a precios baratos, ya que la confección de encajes era un coto femenino aprendido durante el periodo colonial. Sin embargo, todo el sistema descentralizado de producción estaba dominado por hombres, con comerciantes que se alzaban en la cima de la cadena de fabricación de encajes y organizaban una compleja telaraña de contratistas a sus órdenes. Esta "fábrica difusa" centrada en los hogares estaba vinculada a las castas y a las clases sociales, además de a las cuestiones de género, ya que las antiguas costureras cristianas de casta baja fueron expulsadas progresivamente de la industria durante el auge de las exportaciones para ser sustituidas por un grupo más amplio de mujeres empobrecidas de diversas comunidades, incluidas las de casta alta.8 En resumen, mientras Keith Hart acuñaba lo que se convertiría en las definiciones y los actores clave del sector o la economía informal, Maria Mies cartografiaba sus mecanismos internos de explotación así como sus aspectos raciales y de género más invisibilizados.
La domestificación -o semidomestificación- de las costureras de Narsapur se basaba en su representación como amas de casa y en la representación de su trabajo como tareas domésticas, una idea clave que Mies desarrolla en la conclusión -y en las últimas notas finales- de The Lacemaker. Es aquí donde emplea por primera vez el término "domestificación", un concepto clave que luego desarrolla con más detalle en Patriarcado y acumulación. "Domestificación", escribe Mies, "expresa más concretamente la forma específicamente moderna de control sobre las mujeres que se da en en comparación con el término domesticación. Yo defino la domestificación como un proceso por el cual las mujeres son definidas socialmente como amas de casa, dependientes para su sustento de los ingresos del marido, independientemente de si son amas de casa de facto o no... Lleva a definir la mayor parte del trabajo de subsistencia de las mujeres como no trabajo y, por tanto, abierto a una explotación sin restricciones".9
Medio siglo después, la domestificación sigue definiendo la vida de millones de mujeres en todo el mundo. De hecho, ha ampliado aún más su alcance e influencia dentro de la acumulación capitalista contemporánea, como hemos demostrado otras personas y yo mismo.10 En primer lugar, en la India, como en el resto de la economía mundial, la mayor parte del empleo femenino sigue estando estadísticamente mal categorizado como "trabajo doméstico" y excluido del cómputo de lo que representa el empleo propiamente dicho.11 En segundo lugar, la regeneración del trabajo en casa dentro del sistema mundial -que nunca fue una forma transitoria de trabajo que acabara desembocando en un trabajo asalariado "libre", como escribió Mies muy claramente en The Lacemakers12 - también ha ampliado el alcance analítico de la domestificación a los hombres. Las personas que realizan "tareas domésticas", a menudo situadas en los márgenes de unas cadenas de suministro cada vez más globalizadas, también ven cómo su trabajo se devalúa y se representa como ajeno a la relación salarial "apropiada"; de hecho, se trata de un declive del trabajo femenino. La obra de Maria Mies habla de la organización de la industria manufacturera en la época neoliberal así como de las muchas "formas de explotación" -por utilizar una expresión de Jairus Banaji- que la caracterizan.13
El segundo tropo de la obra de Maria Mies se refiere a su compromiso con la naturaleza así como con el planeta, mediante la denuncia o la lucha contra la mercantilización, la extracción y el agotamiento de los recursos humanos o naturales que impone el capitalismo. De hecho, las preocupaciones interseccionales sobre las formas en que el capitalismo subyuga tanto a las mujeres como a la naturaleza ya eran fundamentales en Patriarcado y acumulación. Sin embargo, es en el libro Ecofemismo, escrito con Vandana Shiva, donde se exponen con más detalle. Ecofeminismo de Mies y Shiva se alinea con el trabajo de otras académicas feministas preocupadas por el medio ambiente, como Françoise d'Eaubonne -que acuñó el término ecofeminismo en primera instancia-, así como Carolyn Merchant, 14 Wangari Mathaai, 15 Veronika Bennholdt-Thomsen, 16 Ariel Salleh, 17 Ana Isla, 18 Mary Mellor, 19 así como muchos colectivos feministas indígenas de todo nuestro planeta, que constantemente escriben sobre el ecofeminismo desde la práctica.20 Se trata de otro texto pionero, un manifiesto político que denuncia los rasgos entrelazados, socialmente agotadores y ecocidas del capitalismo. A lo largo de los veinte ensayos de este texto, las autoras conectan la acumulación patriarcal con la expropiación y el saqueo de nuestros ecosistemas, representando a las mujeres y a la naturaleza como "la última colonia".21 Intrínseca al pensamiento de Mies es aquí la crítica inmanente de la modernidad y sus dicotomías simplistas, que sin embargo configuran la realidad tal y como la conocemos, de modo que:
La civilización moderna se basa en una cosmología y una antropología que dicotomiza estructuralmente la realidad y opone jerárquicamente las dos partes entre sí: la una siempre se considera superior, siempre prospera y progresa a expensas de la otra. Así, la naturaleza se subordina al hombre; la mujer al hombre, el consumo a la producción y lo local a lo global, y así sucesivamente. 22
A veces erróneamente trivializado como un análisis que compara ad litteram la explotación de las mujeres y la del medio ambiente -como un texto que debe abordarse con cierto sentido de la historia 23 - Ecofeminismo se lee mejor como un análisis pionero de las interconexiones entre la destrucción social y ecológica causada por el capitalismo desenfrenado. Ecofeminismo proporciona un análisis de la producción capitalista global que sistemáticamente abarata el trabajo y las vidas de algunas comunidades (las mujeres, muchas de las cuales son indígenas, colonizadas y racializadas), y también devalúa los "frutos" de la naturaleza, de los que se apropian a través de procesos de saqueo brutal y cercamiento a menudo impuestos contra esas mismas comunidades. Aquí, el tropo de un proceso continuo y en curso de acumulación primitiva -que Mies ya mencionó en 1982 en The Lacemakers, mucho antes del análisis sistemático desarrollado por David Harvey sobre los procesos de acumulación por desposesión 24 - que afecta a algunas personas y algunas tierras se desarrolla con más cuidado. Uno de los avatares contemporáneos más convincentes del análisis ecofeminista de Mies y Shiva es el desarrollado por Forces of Reproduction (2020), de Stefania Barca, que ilustra las interconexiones entre el patriarcado, la violencia contra las comunidades así como contra las activistas indígenas y el ecocidio. 25
Dada la creciente violencia contra las mujeres, las personas racializadas y nuestro planeta, en la era de las pandemias globales como la que todavía estamos combatiendo, muchas de las ideas de Ecofeminismo no podrían ser más convincentes para los debates decoloniales contemporáneos y los argumentos del decrecimiento. De hecho, en un trabajo posterior con Veronika Bennholdt-Thomsen, y basándose en prácticas colectivas anticapitalistas decoloniales y anticoloniales de todo el mundo, Mies escribió los elementos clave de su libro The Subsistence Perspective: Beyond the Globalised Economy, una alternativa utópica y radical al sistema industrial de libre mercado que debe ser desmantelado. 26 Como señala Ariel Salleh en el prólogo de la edición de 2013 de Ecofeminismo, "el llamamiento es al decrecimiento, la comunalidad y el Buen Vivir".
Por último, un tercer tropo de la obra de Maria Mies que debemos llevar con nosotros es su inquebrantable compromiso con las luchas anticoloniales y antiimperialistas así como su firme denuncia de la violencia neocolonial impuesta por las instituciones financieras internacionales en vastas zonas del mundo. Los ejemplos de su activismo y alianzas son numerosos, y elegir uno para reflexionar resulta arbitrario. Sin embargo, inspirada por el deseo de ilustrar el impacto e importancia contemporánea de la obra y los compromisos políticos de Mies, así lo haré. Mi elección tiene que ver con la imagen elegida para esta necrológica, de Maria de pie delante de una pancarta contra el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial. Mies empezó a escribir contra las Instituciones Financieras y Comerciales Internacionales (IFTI) ya a principios de los años setenta, denunciando las políticas comerciales neocoloniales y las lógicas corporativas promovidas por el entonces Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio (GATT), hoy Organización Mundial del Comercio (OMC), la hegemonía del conocimiento agrario ejercida por organismos como la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO), y el saqueo financiero orquestado por el FMI y el Banco Mundial. 27 Hoy en día, cuando las organizaciones feministas y de justicia ecológica de todo el mundo siguen movilizándose contra las supeditaciones y la deuda impuestas por las IFTI y sus repercusiones en el tejido de género de las sociedades, 28 o contra el saqueo socioecológico corporativo global que a menudo implica el asesinato selectivo de activistas indígenas, 29 los análisis y el activismo de Maria Mies no podrían parecer más pertinentes. Son dones intergeneracionales, intelectuales y políticos que debemos llevar con nosotras y alimentar, por nuestra vida, por nuestro tiempo.
Descansa en poder, Maria Mies. Ahora eres semilla.
Notes
1. See Mies’ own biography The Village and the World: My Life, Our Times (Australia: Spinifex Press, 2010).
2. Maria Mies, Patriarchy and Accumulation on a Global Scale: Women in the International Division of Labour, (London: Zed Books, 1986).
3. Yet, patriarchal relations may vary massively based on the type of labour subordination to capital. On this point, in Patriarchy and Accumulation, Mies relies significantly on Rhoda Reddock’s insights in relation to slavery. See Rhoda Reddock, ‘Women’s Liberation and National Liberation’ in Mies and Reddock, eds., National Liberation and Women’s Liberation (The Hague: Institute of Social Studies, 1982).
4. Maria Mies, The Lacemakers of Narsapur: Indian Housewives Produce for the World Market (Geneva: ILO, 1982).
5. On this issue, see A. Sajed ‘From the Third World to the Global South’ E- International Relations (2020), https://www.e-ir.info/2020/07/27/from-the-third-world-to-the-global-south/
6. K. Hart, Kenya Report (Geneva: ILO 1973), in C.O.N. Moser, ‘Informal sector or petty commodity production: Dualism or dependence in urban development?’, World Development 6:9-10 (1978), 1041–1064.
7. Mies, The Lacemakers, 57.
8. Ibid., 58.
9. Ibid., 180.
10. See Alessandra Mezzadri, The Sweatshop Regime: Labouring Bodies, Exploitation, and Garments Made in India (Cambridge University Press, 2016).
11. The reader can refer to S. Naidu and L. Ossome, ‘Social Reproduction and the Agrarian Question of Women’s Labour in India’, Agrarian South: Journal of Political Economy 5:1 (2016), 50–76.
12. Mies, The Lacemakers, 4.
13. J. Banaji, Theory as History: Essays on Modes of Production and Exploitation (London: Brill, 2010).
14. See C. Merchant, The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution (San Francisco: Harper & Row, 1980); Earthcare: Women and the Environment (New York: Routledge, 1996).
15. W. Mathaai, Green Belt Movement: Sharing the Approach and the Experience (New York: Lanterns Book, 1985).
16. Co-authored with Mies The Subsistence Perspective, introduced later.
17. See A. Salleh, Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern (London: Zed Books, 1997). Here, ecofeminism is understood as the political synthesis of four revolutions: the environmental justice movement, feminism, socialism, and post-colonial struggle.
18. A. Isla, The “Greening” of Costa Rica: Women, Peasants, Indigenous People and the Remaking of Nature (Toronto: University of Toronto Press, 2015); Climate Chaos: Ecofeminism and the Land Question (Toronto: Inanna Publications, 2019).
19. M. Mellor, Feminism and Ecology (New York: New York University Press, 1997).
20. For her dedication to environmental conservation and women’s rights, Mathaai was awarded the 2004 Nobel Peace Prize for her ‘contribution to sustainable development, democracy and peace’.
21. See also M. Mies, V. Bennholdt-Thomsen and C. von Werlhof, Women, the Last Colony (London: Zed, 1988).
22. Maria Mies and Vandana Shiva, Ecofeminism (Fernwood, 1993), 5.
23. For instance, the debate on reproductive technologies is clearly marred by gender essentialism.
24. David Harvey, ‘The “New” Imperialism: Accumulation by Dispossession’, Socialist Register 40 (2004), 63–87.
25. S. Barca, Forces of Reproduction: Notes for a Counter-Hegemonic Anthropocene (Cambridge: Cambridge University Press: 2020).
26. M. Mies and V. Bennholdt-Thomsen, The Subsistence Perspective: Beyond the Globalised Economy (London: Zed Books, 1999).
27. She wrote of these experiences in The Village and the World.
28. See, for instance, Veronica Gago’s and Luci Caballero’s analysis in the book A Feminist Reading of Debt (Pluto Press, 2020), illustrating the interconnections between debt as a macroeconomic relation and patriarchal violence in Argentinian households and streets.
29. Over two hundred people are killed each year whilst defending their land and environment. See updated estimates (last update May 2013) at https://www.globalwitness.org/en/campaigns/environmental-activists/decade-defiance/ ^
