Cuentan Peter Linebaugh y Markus Rediker en su fantástica obra La hidra de la revolución (Traficantes de Sueños, 2022) que en los albores del capitalismo, cuando comercios, fábricas, colonias, ciudades y monarquías se disputaban la florenciente economía atlántica, la figura de Hércules apareció como una referencia esencial. Inspirados en la época clásica “Los trabajos de Hércules simbolizaban el desarrollo económico: la roza de la tierras, el drenaje de los pantanos y el desarrollo de la agricultura”. Sin embargo, esta nueva economía, aquella que apuntaba al desarrollo de lo que Marx denominó La acumulación originaria y que debía culminar en la construcción del Estado, el imperio y el capitalismo, también de las nuevas relaciones patriarcales, se tuvo que llevar a cabo con enormes dosis de violencia y expropiación. Pero también de resistencia. En esta sesión nos meteremos de lleno en estas resistencias a las nuevas lógicas mercantiles, del trabajo, de esclavización que se produjeron desde los siglos XVI y XVII. La maldición del trabajo como hecho fundacional del capitalismo y como símbolo de destrucción de comunidades y cercamiento forzado y violento de sus bienes comunales.

La fábrica fordista, la fábrica a secas ha sido uno de los espacios centrales de masificación y serialización de la fuerza de trabajo. Al igual que en las economías de plantación, uno de los lugares donde la esencia del trabajo asalariado ha mostrado su cara más feroz y donde de manera más contradictoria se ha inculcado y construido el trabajo como una ética y un modo de articulación de la vida hasta sus niveles más íntimos. Pero también ha sido el lugar desde donde con mayor fuerza se han construido movimientos contra este trabajo. Sabotajes, indisciplina, absentismo, resistencias, fugas, ocupaciones de fábrica que abrieron tras las década de los sesenta y setenta una nueva línea de rechazo al trabajo asalariado, a la normalización social a través del trabajo, a la necesidad de pensar la reproducción de la vida sin quedar atadas a un salario.

Queremos liberarnos del tiempo de trabajo. Pero ¿para qué? Kathi Weeks nos lanza una prometedora propuesta “tiempo para lo que queramos”. Para ello se propone salirse de un doble marco, el del trabajo asalariado y el de la familia. Esto significa escapar de la idea clásica de conciliación, esto es, donde el tiempo de no-trabajo se focaliza en las relaciones de cuidado familiar. Menos trabajo -por tanto- en nombre de la libertad y la autonomía, como espacio de liberación colectiva. Complejizar la idea del no-trabajo pasa por imaginar otra sociedad radicalmente distinta donde el trabajo asalariado deja de comprimir y definir nuestras vidas y nuestros tiempos. ¿Sociedad post-trabajo, imaginación para luchar por nuevos tiempos colectivos, renta básica? En esta sesión entraremos a debatir estas y otras propuesta que bien resumen autoras como Kathi Weeks.