En medio de una devastación ecológica en aumento constante, la teórica feminist multiespecies Donna J. Haraway ofrece nuevas y provocadoras maneras de reconfigurar nuestras relaciones con la tierra y sus habitantes. Evita referirse a nuestra época actual como el Antropoceno: prefiere el concepto de lo que llama el Chthuluceno, ya que describe más y mejor nuestra época como aquella en la que humanos y no humanos se encuentran inextricablemente ligados en prácticas tentaculares. El Chthuluceno, explica Haraway, requiere sim-poiesis, o hacer-con, en lugar de auto-poiesis, o auto-creación. 

Aprender a seguir con el problema de vivir y morir juntos en una tierra herida favorecerá un tipo de pensamiento que otorgará los medios para construir futuros más vivibles. Para ello Haraway propone un pensamiento tentacular, conducido teórica y metodológicamente por el significante SF –siglas en inglés de figuras de cuerdas, hechos científicos, ciencia ficción, feminismo especulativo, fabulación especulativa y hasta ahora– . Su trabajo presta especial atención a la intersección de la biología con la cultura y la política, la SF y los mundos multiespecies.

En esta sesión trataremos de forma introductoria y de la mano de Helen Torres las principales propuestas epistemológicas y metodológicas con las que Haraway nos invita a seguir con el problema. 

Helen Torres es socióloga, traductora y educadora. Ha publicado la novela Autopsia de una langosta (Melusina, 2009), la antología “Relatos marranos” (Pol·len, 2014) y la crónica “Ciutat Morta. Crónica del Caso 4F” (Huidobro, 2016). Se ha especializado en el pensamiento de Donna Haraway, de quien ha traducido “Testigo_Modesto@Segundo_Milenio” (UOC, 2004), “Manifiesto Chthuluceno desde Santa Cruz” (Laboratory Planet, 2016), “Seguir con el problema” (consonni, 2019) y "Mujeres, simios y cíborgs" (Alianza, 2023). Ha traducido la novela de ciencia-ficción “Mujer al borde del tiempo”, de Marge Piercy (consonni, 2020).

Esta sesión busca abordar las categorías que fundamentan los estudios que toman por objeto las relaciones entre los espacios y las identidades sociales de manera que -sigan con el problema-, es decir, se enreden en la complejidad ontológica que supone como tal el fenómeno que es el espacio.

Esto quiere decir, re-pensar las ideas que fundamentan los análisis del territorio superando ciertas dicotomías que han sostenido el pensamiento espacial en occidente como pueden ser sujeto/objeto y naturaleza/cultura. Para ello me serviré de la caja de herramientas teóricas que brinda Haraway y desde ellas trabajaré las nociones de ‘’espacio’’, ‘’lugar’’, ‘’sitio’’, etc., de forma que este giro nos permita seguir los trazos en las redes de parentesco de lo natural y lo cultural, lo material y lo cultural, etc., para así entender el espacio como fenómeno ontológico que supera los límites epistemológicos de lo objetivo, natural (dado) y lo subjetivo, cultural (creado), y en que intervienen actorxs no solamente humanxs, no solamente vivxs.

El pensamiento espacial tradicional genera, por sus fundamentos mismos, unas problemáticas ética y política. Mi interés es dar cuenta de esto desarrollando teóricamente cómo la planificación espacial no se sitúa, aplicando el marco propuesto por Haraway, fuera de las realidades ecosociales que coproducen el Antropoceno,  y planteando así la necesidad de una relación de parentesco con lo no humano y lo no vivo a la hora de pensar y crear lugares que han de ser activados desde relaciones éticas más que humanas que puedan fomentar las posibilidades para que multiespecies diversas florezcan en otras futuridades geográficas posibles.

Abel P. Pazos Abel P. Pazos trabaja cuestiones de epistemología, ética y biopolítica, centrándose en las relaciones entre las lógicas del espacio y los procesos de producción de las identidades sociales, tomando como centro de atención las espacialidades rurales y sus relaciones con las identidades queer en el contexto asturiano.

Artículos relacionados:

• Pazos, A. P., & Suárez, M. J. M. (2022) "Tecnologías de representación de las ruralidades queer en el cine: Un conflicto hermenéutico." En Azafea: Revista de Filosofía, núm. 24, pp. 139–162. https://doi.org/10.14201/AZAFEA202224139162

Sesión de debate colectiva. La simpoiesis que propone Donna Haraway, habla sobre un hacer y reproducir con otrxs: un sentir con otrxs. "Las especies compañeras están unidas", nos dice. "Comparten una historia. Una es parte constitutiva de la otra. Son compañeras. Comparten el pan. Se sientan juntas a la mesa. Y están involucradas en el antiguo arte de terraformar (Haraway, 2019). Su parentesco, como el de todos los otros parentescos que pueblan este trabajo, forman parte de ese antiguo arte.  Ese ser compañerxs, no precede al encuentro, sino que más bien prosigue a la construcción de un sentido compartido.

Esto es lo que entendemos por especies compañeras. La configuración de mundos multiespecie cuyo arte no es otro, para decirlo como dicen Jaime Martinez y Jorge Rogelio Murillo, que el de estar juntxs. El de aprender a co-vivir juntxs. Las especies compañeras son eso. Y la comunalidad es o puede ser también eso: el resultado de la co-habitación multiespecie, la encarnación del entrecruzamiento.

En esta sesión dialogaremos de forma colectiva sobre qué es y cómo es eso de construir y producir comunalidad y cómo se entreteje con el pensamiento de Haraway para sembrar mundos. Para ello contaremos con una introducción de Adrián Almazán.